Эсфирь Коблер “Разговоры с Богом” рассказ
"наша улица" ежемесячный литературный журнал
основатель и главный редактор юрий кувалдин москва

ЭСФИРЬ КОБЛЕР

«Толк в жизни понимаешь только потом, но жить приходится сначала».
Кьеркегор Сьёрен

Эсфирь Коблер - прозаик, эссеист. Окончила филфаке МГУ. Член Московского союза профессиональных литераторов. Живет в Москве. Эсфирь Коблер автор книги эссе «Истоки европеизма», книг прозы: «Плоть времени», «Путь к дому Отца Моего», («Странники среди звёзд»), «Время в пространстве Африки», «Исторический орнамент», «Чичиков.ру», «Размышления по поводу», «От рассвета до заката», «Пушкинские мотивы», «Приключения на Подкаменной Тунгуске». Книги «Дыхание Вечного Пути». Автор и руководитель интернет-проекта «Россия - далее везде». Печаталась в журналах «Истина и жизнь», «Вектор творчества», «Литературные незнакомцы», «Мост», «Стороны света» (США), «Край городов», «Рефлект» (США), «Арго», альманахах «Лира», «Диалог», «Комментарии», «Меценат и мир», сетевых журналах «Топос», «Вечерний Гондольер», «Точка зрения».

вернуться
на главную
страницу

Эсфирь Коблер

РАЗГОВОРЫ С БОГОМ

рассказ

                                                       Он (Бог) не постигается умом,
                                                       а познается жизнью.
                                                                                Лев Толстой

На заре цивилизации мысль и чувство, страдание и неизвестность заставили человека мучительно вглядеться и в собственную жизнь, и в собственную смерть. Величественные ритуалы, пирамиды, поклонение - все во имя смерти, ибо там, в небытии - незнание, тайна высшего закона бытия. Изначально лишь одно знание: плоть и душа едины только здесь, на земле, но никто на земле не узнает, в чем радость или страдание души там, за доступным нам рубежом. Изгнанные из Рая, мы узнали, как страдают душа и плоть, пребывая на земле. Вкусив от Древа познания, мы познали и смерть, и страдание. За тысячи лет существования поколений и поколений нет человека на земле, который не воскликнул бы вместе с библейским Иовом: "На что дан страдальцу свет, и жизнь, огорченным душою...". Осознание смертности уравнивает всех. Знание, являющееся тривиальным, создает всю мировую культуру, становится ключом к расшифровке всех культурологических задач. "Книга Иова" актуальна всегда в решении вопросов бытия и небытия, проблем взаимоотношения Бога и человека. Недаром Гёте, первый человек нового времени, обратился именно к "Книге Иова", создав «Фауста».
В "Книге Иова" человек говорит с Богом без посредников. Это крик души человека вообще, потому что в раннем иудаизме еще не разработана до конца проблема бессмертия души, проблема, которой потом будет уделяться основное внимание в позднем иудаизме и христианстве. Слова Иова особенно трагичны оттого, что у него нет ощущения вечности, и в то же время так человечны: ведь он перед Богом свидетельствует о страданиях всех людей на земле, в тварном мире.
Каждый из нас - страдалец Иов. Рожденные на страдание, мы умираем, страдая. Путь, указанный Иовом, путь познания Бога, - единственная дорога к радости. “Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремиться вверх”. За что? Почему? Вопрос, заданный Иовом, есть вопрос всего человечества: почему на земле мы так страдаем, почему равно страдает праведный и неправедный, почему неправедный имеет право на дела злые, а праведный несет бремя забот и невзгод, и даже мысль греховная не должна касаться его? На протяжении веков ответа нет, но есть смерть. Бог подводит нас к этой черте, не раскрывая - что за ней. Иов же дал нам главный ответ: в вопрошании Бога - есть познавание Бога. Познает Бога Истинного не тот, кто его восхваляет, а тот, кто страдает, ибо страдание формирует душу, а душа есть вместилище Бога. Душа больше знает о Боге, чем ум, пытающийся Его узнать. Понять Бога, или что есть Бог, невозможно, но можно почувствовать присутствие Его в душе своей. Чувствование Бога есть величайшая радость и величайшее страдание.
Путь Иова - путь человека от "иметь" к "быть". "Гордый человек", Иов, имеющий все, что только может пожелать человек, - не только в "быте", но и в духе, - таким предстает перед нами Иов в начале книги. Богатство его приумножается, детьми Бог благословил дом Иова; стада его плодятся, земля плодоносит. Все дается Иову в знак праведности его, ибо чист он душой, и чтит Бога всем сердцем, и исполняет заповеди нелицемерно.
Только праведные правы; они обращаются к Богу с постоянным вопрошанием: что есть человек - частица Духа или вместилище зла? Ничто не нужно Богу, только душа человеческая, отрешившаяся от всего греховного, Ему интересна. Праведный, во дни благоденствия славящий Бога, будет ли славить Его во дни страдания; останется ли на пути любви или пойдет по пути зла? - вот что интересует Бога. Отбирая все земное, радующее бытие человека, даже плоть его, ставя на грань небытия, Бог вопрошает - что есть человек? И ответ, данный Иовом, есть спасение человечества. Иов, погружаясь в бездну несчастий и страданий, не мечтает о прошлом, не вспоминает о будущем, а начинает разговоры с Богом. Ему есть что сказать Богу, ибо он говорит о человеке. Его слова - крик растерзанного сердца, но они полны любви и печали. Речи же друзей его, славящих Бога, лишь гимны, не прошедшие через душу. Даже искренняя вера - не вера, если она не выстрадана. В конце книги Иова есть такие строки:

И было после того, как Господь сказал
Элифазу: горит гнев Мой на тебя
И на двух друзей твоих за то, что
Вы говорили о Мне не так верно
Как раб Мой Иов.

Как же так? Друзья Иова славили Бога и дела Его, а Иов вопрошал Бога в сомнении и печали? Суть, наверное, в том, что Бог есть Любовь и Справедливость, и читает сердце наше, а не слушает лицемерные слова. Посмотрим, как человек открывает Бога и как открывает Богу свое сердце.
С чем пришли друзья к Иову? С сочувствием. А душа их сострадает? Если бы они открыли душу свою бедам его, то Бог не упрекал бы их; они говорят о Боге, о праведности, но страдания Иова видят, а не чувствуют, и именно за это гневается на них Бог. В такую минуту они не забывают о своей праведности перед Богом, не забывают себя и, хотя их слова умственно верны, они не спасают душу от лицемерия, пусть и неосознанного. Вот слова Элифаза:

Если попытаться сказать тебе,
не тяжело ли тебе будет?
Но кто может удержаться от слов?
Вот ты наставлял многих,
И слабым рукам придавал силы.
Оступившегося поднимали твои слова,
И подгибающиеся колени ты укреплял.
А теперь пришло на тебя - и ты изнемог,
Коснулось тебя, и ты пришел в ужас.

В этих словах - попытка придать мужество отчаявшемуся и отвратить от возможности богохульства Славя Бога и дела Его, они пытаются укрепить Иова. Но не слова нужны человеку в наивысший момент страданий, а плач души вместе с его душою, не осмысление, а любовь. Тема дружественности и дружбы встает как проблема драмы человеческой. Удивителен психологизм книги: не слова, а интонация выдает истинные чувства друзей. Они говорят от ума, но ум наш лукавит. В разуме и в словах наших мы часто не знаем - что правда, а что ложь; мы выбираем логическую версию для себя, успокаивая свое надсознание и подсознание. Сердце не может лгать, оно всегда чувствует правду. Праведен только тот, кто всегда и во всем слушает совесть. Но праведность на земле - тяжелая ноша.
С первых строк “Книги Иова” мы узнаем главное - он праведен перед людьми и перед Богом, и именно праведность является источником его бед с точки зрения провиденциальной. Приходит час испытания: все отнято у него, даже плоть гниет и отмирает. В одиночестве и нищете сидит он на пепелище дома, разодрав одежду и посыпав голову пеплом. Плач его и стенание сменяется вечным вопросом к Богу: "За что?". С точки зрения Божественного начала такого вопроса не существует, с точки зрения человека именно с этого вопроса начинаются разговоры с Богом. Человек сокрушенный вопрошает Бога, ища Бога в себе и себя в Нем. "Человек, рожденный женой, краток днями и пресыщен скорбью". Человек смертен и этим трагичен; почему же Бог допускает, чтобы беды преследовали человека в короткий миг его тварного бытия? В этом вопросе "человек современный”, усомнившийся в Боге, пересмотревший понятие о Боге или вовсе лишившийся Бога, по трагичности приближается к Иову, но не имеет мужества как Иов вопрошать о смысле бытия. Особая трагичность человека в наше время в том, что нет надежды на вечную жизнь души, нет надежды на восстание из праха до конца времен. Крик души человека разрывает сердце:

И человек даже не встанет.
До скончания небес не пробудятся,
И не воспрянут от сна своего.
И сну нет срока.
За 500 лет до Рождества Христова жизнь человека - так же как в наш век безверия, - бесконечно трагична по сути своей. Но там, в Иудее, тогда, две с половиной тысячи лет назад, шел интенсивный поиск сущности Бога Единого, принятого племенем Авраама за три тысячи лет до Иова. Бога, определенного евреями как Единый, Вездесущий, Всепроницающий, Все понимающий и Любящий.
Вера иудеев в Бога Единого была несокрушима, несмотря ни на какие беды и страдания души, и оттого Бог вступает в разговор с человеком.
Иов, потрясенный близостью к Богу, отвечает Яхве:

Теперь я узнал, что Ты все можешь,
И невыполнимого замысла для Тебя нет.
Ты сказал:
“Кто этот, без знания омрачающий замысел?”
Потому и говорил я, что не понимал,
О вещах непостижимых, что я не знал.
Слушай же, и я буду говорить,
Буду спрашивать Тебя, а Ты объясняй мне.

Иов получает ответ, потому что верует даже, будучи стертым в прах, живя на грани возможностей человеческих.
Теперь здесь, в Европе, мы утеряли Бога и не слышим Его ответа. На вечное вопрошание, обращенное к Богу - зачем, за что? - только Бог, вошедший в душу, может дать ответ. Но как услышать ответ на вопрошание? Готова ли душа к этому? Способны ли мы еще услышать ответ?
Боль, поразившая душу, приближает ее к Богу. Таков парадокс: не зная истины - познаем Его через боль и горе. Человек сокрушенный говорит: "Рука Его вынуждает из меня стоны о, если бы я знал, как найти Его...". Вот крик человека, жаждущего истины и справедливости, поддержки и понимания; только в Духе Всевышнем и в душе своей находит он опору.
"Книга Иова" - потрясающий документ, оправдывающий человека перед Богом. Слова страдальца Иова - тончайший психологический рассказ о человеке, - который до сих пор важен нам и, по-видимому, нужен Божественному началу как одно из доказательств необходимости тварного духа, каким является человек.
Быть праведником легко, когда Бог радуется вместе с тобой - так Сатана искушает самого Бога; но если Бог отворачивается от тебя и ты один на один с бедой? Выдержит ли человек — это искушение? У нас одна жизнь, одно сердце, одна душа, и она болит, когда ей причиняют боль. За что платит человек жизнью, плотью, горем, болью?  “Ужасы Бога ополчились против меня”, - говорит Иов
Если все зло мира обрушивается на человека, мы ждем поддержки ближних, любимых и любящих и . . .  не находим. "Человек хорош в радости, а в горе кому он нужен?” - печалится Иов. Казалось, Иов получил поддержку ближних, но сколько лицемерия в их словах. Жена, самый близкий человек - все беды Иова обрушились и на нее - советует Иову: "Прокляни Бога!" Значение такого проклятия заключается в том, что Бог навсегда отвернется от человека, и не будет ему спасения, и погибнет он и телом, и душой. Проклясть Бога - означает позвать смерть и перейти к сатане. Вот совет ближнего! Никогда Иов не последует ему, не потому, что боится смерти, а потому, что боится отпадения от Бога. Бог - высшая радость его, несмотря на ужас бытия. А в то же время он так страдает, что зовет смерть и говорит о ней, как об успокоении:

“Там беззаконные перестают наводить
Страх, и там отдыхают истощившиеся в силах.
Там узники вместе наслаждаются
покоем, и не слышат криков наставника.
Малый и великий там равны, и
раб свободен от господина своего".
Ибо здесь на земле:
"Нет мне мира, нет покоя, нет отрады:
постигло несчастие".

Смерть есть избавление от бед, смерть - успокоение отчаявшегося, освобождение от страдания, но разрешить ее себе человек не может. Сердце Иова разрывается, но он должен жить, жить среди людей.
От "Книги Иова" до наших дней человек строит множество иллюзий по поводу своей соразмерности с кем-то, сопереживания и со понимания людей: от человека к человеку. История культуры человечества - это попытка найти Человека и Человека. Потому что нет тяжелее испытания для людей, чем одиночество. Может ли человек, существо думающее, чувствующее, одухотворенное, соединиться душою сопереживания, со-ития, со-знания с другим человеком? Может ли донести самого себя другим: ближним, дальним, сейчас и через века, детям и потомкам? Через эту жажду соития приходит человек к искусству; оставляет себя вечности, попирает смерть. Прекрасное - есть мир, который творит человек, - хотя не все Прекрасное есть творение человеческое, - на этом стоит Античность, Возрождение, гуманизм. Миры, сотворенные человеком, есть время, преодоленное человеком. Если искусство (в широком смысле) есть новый, человеком сотворенный мир и преодоление времени и смерти, то оно как ничто другое связывает нас с Творцом.
В искусстве живо только то, что одухотворено, то, в чем есть Дух. Творчество как духовный акт абсолютно человечно, но одухотворенность - то, что дано человеку Богом. Божественная одухотворенность, переходя от Бога через человека в произведение искусства, делает его бессмертным, но если этого нет, то нет и бессмертного произведения. Сколь ни совершенны формы - без Духа они мертвы. "Книга Иова" как произведение искусства уникальна тем, что она впервые показывает, что попытка обратиться от человека к человеку - несостоятельна. Через две с половиной тысячи лет, в XX веке н.э., мы вновь поняли, что "человек и человек" - это формула одиночества, неприкаянности, непонимания, потому что нет чего-то связующего. Недаром Иов отвечает с горечью на речи друзей своих:

Доколе вы будете мучить душу мою
И сокрушать меня речами?

Все искусство модернизма, особенно литература и философия экзистенциализма, начиная с Кьеркегора, раскрывает как беспредельно одинок человек, лишившийся Бога. Объективно человек всегда одинок в высочайшие моменты бытия - рождения и смерти. Здесь никто другой не может участвовать, но если в течение жизни человек утерял Бога, и Бога в душе нет, то зачем жизнь перед лицом такой бездны одиночества? Субъективно это выражено во сне Раскольникова на каторге: ему снилось, что все люди поражены некими трихинами. Болезнь заключается в том, что люди перестают понимать друг друга. Каждый кричит, что именно он знает истину, и не слышат друг друга. Это болезнь нашего времени, болезнь нетерпимости и абсолютного одиночества, незнания Высшей Истины, о которой Лев Толстой говорил, что “только там, где есть Бог, там есть Добро, Красота и Правда”, ибо Бог во всех своих проявлениях есть Любовь, есть объединение единичных истин. Поэтому состоятельна только связующая триада: “Человек - Бог - человек”, - причем в этой триаде не может отсутствовать ни одно звено, иначе рухнет самая устойчивая модель Мироздания - треугольник, и человек погибнет в пучине собственного одинокого "Я". Выстраивая линию “человек - человек”, мы, в конце концов, лишаемся духа и приходим к одиночеству, войнам и гибели.
Современное искусство, начиная с Достоевского и Ницше, показало нам страшную опасность - попытку вместо Бога поставить сверхчеловека. Сверхчеловек не нуждается в Боге. Он устанавливает свои законы, отсутствующие в мироздании: “Убивайте, убивайте, убивайте! Я беру на себя ваши грехи” (Герман Геринг). “Сверхчеловек” лишен понятия о человеке, ибо он лишен Духа, как будто не было тысячелетий работы Духа над плотью, как будто плоть устала от напряженной духовной работы. Кроме того, обычному человеку, то есть тому, кто обладает Духом Божьим, сверхчеловек предназначил роль раба. Добиться этого он может только силой. В таком деле ему, кроме орудий цивилизации в виде автоматов и танков, помогают и заменяющие Дух понятия: нация, каста, партия, класс.
Несостоятельно и другое убеждение: нет ничего, кроме Бога. В этом случае мы приходим к инквизиции и крайнему экстремизму исламского фундаментализма, ибо тогда жизнь человека - не высочайшее таинство, не высочайшее воплощение Духа, а ничто, нечто, не имеющее цены и ценности. Будем благодарны Достоевскому, Кьеркегору, Камю, Сартру, Фрейду, Фромму, Ясперсу, показавшим ужас того, к чему мы пришли. Выявив истинную цену, которую мы заплатили, отказываясь от Духа и самих себя, дойдя до краха самоуничтожения, надо попытаться вернуться к великой триаде:
Человек - Бог - человек.
Полная ее расшифровка, наверное, невозможна. Конец Света еще не наступил, и понять замысел Божий, нам не дано. Дано априори две вещи: вечное движение к Истине и полная свобода в выборе между Добром и Злом. Мы не можем дать определение: что есть Бог. Повторим слова Владимира Соловьева - Бога нельзя познать, Бога можно почувствовать в своей душе. Это тоже тройственная формула, выраженная, другими словами. Можно попытаться найти какие-то определения божественного начала, которые в ходу со времен Авраама до современных научных изысканий. Бог есть бесконечное, всеобъемлющее, во все времена сущее, из себя творящее, все собой одухотворяющее, всезнающее, во времени и пространстве бесконечное, любящее и созидающее начало. От Бога  любовь, созидание и гармония. От другого начала - зло, разрушение, хаос. И совершенный Бог созидает человека. Зачем? Какая сила любви, нам недоступная, требует сотворить сущее, ограниченное, как и все во вселенной, во времени и в форме, но имеющее то, чего нет во всей вселенной - Частицу Духа. Разве без человека вселенная не была бы полна? Может быть, через человека Бог тоже познает что-то, хотя бы самоощущение сотворенного существа. Тогда каждый из нас есть драгоценность в сущном мире. Теология говорит, что в каждом человеке отражен лик Божий. Причиняя друг другу боль, сея смерть, мы создаем зло, и чем больше мы творим зло, тем больше оно обрушивается на нас, отодвигая от Бога. Свобода в выборе между Добром и злом есть главный дар Бога в человеческой жизни, и самое тяжелое бремя. Иов тем и потрясает, что перед лицом абсолютного зла абсолютно свободно выбирает Добро.
За две с половиной тысячи лет плоть, кажется, устала от поиска Добра. Достоевский устами Ивана Карамазова говорит о том, что человек слаб. В "Легенде о великом инквизиторе" высказана философская идея, которая в голову не пришла бы древнему иудею или античному греку. Идея XХ именно столетия и нашего времени: "Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться". Мы только сейчас начинаем понимать, что человек не оставлен Богом, а автономен, свободен. Самое страшное в том, что человек боится свободы, он и зло-то творит по большей части для того, чтобы заглушить чувство свободы; он постоянно совершает бегство от свободы и отдает ее - самый святой дар Бога - любому конкретному физическому лицу, лишь бы не чувствовать гнета свободы, ибо свобода не есть индивидуальный произвол личности, не считающейся ни с чем, а жизнь «по совести». Перефразируя Канта, можно сказать, что свобода - это совесть внутри нас, сверенная с Богом. Отказавшись от Бога, мы отказываемся и от свободы. Парадокс заключается в том, что без Бога нет свободы. На наших глазах происходит сокрушительное падение духовности, предсказанное в Апокалипсисе.
А счет за все происходящее предъявляется Богу. И Достоевский показал почему: земля переполнилась страданиями. Приходится констатировать диагноз: нравственная старость человечества. Отсюда и казуистика взаимоотношений с Богом. Современный человек (Иван Карамазов) может и веровать в Бога; но так сострадать человеческим мукам, что мира Божьего не принимать.
". . . И если страдания детей пошли на пополнение той суммы страданий, которая необходима была для покупки истины; то я утверждаю заранее, что вся истина не стоит такой цены. Не хочу я, наконец, чтобы мать обнималась с мучителем, растерзавшим ее сына псами! Не смеет она прощать ему! Если хочет, пусть простит за себя, пусть простит мучителю материнское безмерное страдание свое; но страдания своего ребенка она не имеет права простить, не смеет простить их ему!  А если так, если они не смеют простить, где же гармония? Есть ли во всем мире существо, которое могло бы и имело право простить? Не хочу гармонии, из-за любви к человечеству не хочу. Я хочу оставаться лучше со страданиями неотомщенными. Лучше уж я останусь при неотомщенном страдании моем и неутоленном негодовании моем, хотя бы я был и не прав. Да и слишком дорого оценили гармонию, не по карману нашему вовсе столько платить за вход. А потому свой билет на вход спешу возвратить обратно. И если только я честный человек, то обязан возвратить его как можно заранее. Это и делаю. Не Бога я не принимаю, Алеша, я только билет ему почтительнейше возвращаю".
Драма нашего времени в том, что вместе с Иваном Карамазовым человек современный готов “билетик” Богу вернуть.
За две с половиной тысячи лет чаша страданий человеческих переполнилась настолько, что объяснить и оправдать прошлые и настоящие страдания человека будущей вечной гармонией - невозможно, через край перелилось. Человек устал верить, и потому всей душой чувствуем - Апокалипсис близко.
Парадоксальность заложена во всех взаимоотношениях человека и Бога. Трагедия бытия в том, что человеку дана возможность услышать ответ Бога только в момент предсмертной боли. Тому, кого Бог отметил, Он дает вторую жизнь. Иов рассказал нам о своих страданиях, потому что выжил. Неважно, что он говорит о Боге, неважно, что Бог говорит ему; важно, что свидетельствует Иов о человеке, за это Бог даровал Иову вторую жизнь в благоденствии - в этом заключается ответ Бога. Иов праведен и, пройдя страдания, был услышан. А миллиарды страдальцев сошли с лица земли, не рассказав нам, что испытали они и что ответил им Бог.
. Высшая нравственность воплотилась в том, что говорил Иов о человеке, и Высшее Начало преисполнилось состраданием к человеку, поэтому повторим тривиальную истину: главное сокровище человека - мудрость его. Иов, прокаженный, в язвах и ранах, сидящий в рубище на пепелище дома своего, оплакивающий смерть детей потерю богатства, говорит:

А мудрость - где она обретается,
И где оно, разума место?
Не знает человек дороги к ней,
И не находится она на земле живых.
. . .

Бог один знает дорогу к ней,
И Он лишь ведает место ее.
. . .
"Вот страх Господень - это и есть мудрость,
И удаление от зла - разум".

Если бы человечество поверило этим словам, почувствовало радость от осознания Истины, то не появилась бы формула зла: "убивайте, убивайте, убивайте - я беру на себя ваши грехи". Сверхчеловек - вне Бога, вне человека.
Удаление от зла - разум. Но человек не услышал Бога, потому и не знает - зачем страдание.
Если мудрость приходит через страдания, то все страдания человеческие можно понять и объяснить. Вопрос Ивана Карамазова страшнее: страдания детей зачем нужны Богу, страдания матерей их, несущих двойную боль - и за себя, и за ребенка, - чем оправданы? Иван Карамазов говорит от имени самых невинных: там, в бесконечности и вечности, они свидетельствуют перед Богом, а здесь на земле, кто в ответе за их страдания? Неужели смысл их страдания в том, чтобы Бог именно их услышал? Иван Карамазов бросает Богу самый страшный ответ человека - не хочу, чтобы в конце времен, когда все воскреснут, восстанут и поймут друг друга, не хочу, чтобы мать прощала убийцу своего сына. Бог простит, убиенный, если может, простит, а мать не должна простить. С человеческой точки зрения гораздо справедливее погрузиться в вечную тьму, превратиться в прах, смешаться с пылью вселенской, чем простить то, что простить невозможно.
Карамазовский вопрос весьма актуален, но его можно поставить по-другому: нужно ли было человека создавать свободным, чтобы на вершине цивилизации в самой образованной стране мира совершенно свободно "по совести" поощрялась смерть трех миллионов детей? Три миллиона еврейских детей, умерших в гетто от голода и побоев, сложенные штабелями скелетики, сожженные в одной яме; поезда детей в Дахау, Освенциме, Треблинке, где малышей раздевали, аккуратно отбирая платьица, костюмчики, ботинки, стригли и вели в газовые камеры. Что услышал Бог в их криках за пять минут до смерти? Какой ответ Он даст человечеству? И вместе со страданиями всех детей человечества, о которых говорит Иван, не искупленными страданиями, что за мир сотворится?
Понадобилось пятьсот лет, чтобы праведный Иов, засвидетельствовавший о человечестве, вызвал сострадание Всевышнего и воплощение Его на родине Иова, в Иудее, в образе правоверного еврея Иисуса, который провозгласил одну крамольную по тем временам   истину: все человечество достойно сострадания и спасения. Воплощение Христа было предвозвещено возвращением Иова к новой жизни и зафиксировано в Библии рассказом Иова о падении и возрождении человека с Божьей помощью.
Но из трех миллионов маленьких страдальцев не спасся ни один, ни один не рассказал нам, что ему ответил Бог, и дух их, соприкоснувшись с Вечным Бытием, что засвидетельствовал о человечестве?
Богу все равно, к какой расе вы принадлежите, к какому народу, к какой конфессии. Бесконечное Всеобъемлющее Начало ждет от человечества общего подвига духа - приятия Добра. Судьба еврейства свидетельствует об ином, ибо, вечно гонимые, они неуклонно исполняли избранничество Божье. Недаром Адольф Гитлер говорил: “Чтобы убить совесть, нужно убить хотя бы одного еврея”. Тот, кто уверен в избранничестве своего народа, готов ли заплатить за разговоры с Богом тремя миллионами хладнокровно сожженных детей? Избранность состоит только в том, чтобы пять тысяч лет нести миру идею Единого Бога. Выполнив свою миссию, пережив холокост, евреи вернулись на землю обетованную, как и было предсказано.
Перед предыдущими поколениями у нас есть одно преимущество: мы можем воочию узреть ответ Бога на крик миллионов убитых, погубленных душ, на предсмертное вопрошание малышей, погибших не только в лагерях, но и под бомбежками, при обстрелах и пожарах во всех странах мира, гибнущих и сейчас, не сотнями, не тысячами, а миллионами. Мы видим перед собой реальное воплощение Апокалипсиса, когда технотронная цивилизация вот-вот погубит сама себя.  Спасение измученного человечества, стоящего, как Иов, на пепелище своего дома, потерявшего в немыслимых жертвах, принесенных "прогрессу" в ходе войн и экологических катастроф огромную часть населения земли, больного и измученного эпидемиями и болезнями - спасение его, - как пишет Хайдеггер, - в умении вопрошать.
«Чем ближе мы подходим к опасности, тем ярче начинают светиться пути к спасительному, тем более вопрошающими мы становимся. Ибо вопрошание есть благочестие мысли" (Хайдеггер). Иов - прообраз, символ современного человека, не знающего Истины, но перед смертельной опасностью, затронувшей все его бытие, вновь вопрошающего: "Что есть Истина?" И в этом вопрошании человек обретет спасение. "Книга Иова" - книга о пути к спасению человечества. Ибо вопрошание Бога - есть высшая форма Бытия.

"Наша улица” №265 (12) декабрь 2021